Luchar contra la guerra cognitiva no es únicamente de una batalla por las ideas entendidas como abstracciones suspendidas sobre la realidad, ni de una competencia entre narrativas equivalentes en un mercado neutral de opiniones. Lo que está en juego es la capacidad colectiva para interpretar el mundo, reconocer las contradicciones capitalistas que lo atraviesan y organizar prácticas transformadoras capaces de alterar las relaciones de dominación. La guerra cognitiva constituye una fase históricamente determinada de la confrontación social en la que la disputa por los recursos materiales es inseparable de la disputa por los procesos de producción, circulación y apropiación de la conciencia.
En tal escenario, la filosofía que debe transformar al mundo carga una responsabilidad histórica singular: esclarecer los mecanismos mediante los cuales las formas contemporáneas del poder colonizan la percepción, modelan los afectos, administran los imaginarios y convierten la experiencia social en mercancía simbólica sometida a los imperativos de la acumulación. Las tecnologías digitales, las plataformas globales de comunicación, la concentración oligopólica de los sistemas mediáticos y el desarrollo acelerado de dispositivos algorítmicos han elevado a una escala inédita la capacidad de intervención sobre los procesos cognitivos.
Porque la fabricación industrial del consentimiento ya no depende exclusivamente de la persuasión discursiva; incorpora la extracción masiva de datos, la segmentación conductual, la ingeniería emocional y la automatización de flujos informativos destinados a orientar decisiones individuales y colectivas. La conciencia aparece rodeada por un entorno diseñado para producir adhesiones, neutralizar resistencias y fragmentar toda comprensión estructural de la realidad. La guerra cognitiva aspira a transformar sujetos históricos en consumidores de estímulos, ciudadanos en audiencias, trabajadores en unidades estadísticas y pueblos en agregados desarticulados incapaces de reconocerse como fuerzas sociales con intereses comunes.
Frente a esta ofensiva, la primera tarea inmediata de la filosofía, de la mano de la tesis XI de Marx, consiste en desarrollar una crítica rigurosa de las arquitecturas contemporáneas de producción ideológica y revolucionar las conciencias. Tal labor exige desmontar la apariencia de neutralidad que rodea a las plataformas tecnológicas, a los monopolios informativos y a los sistemas automatizados de recomendación. Allí donde el discurso dominante proclama eficiencia, conectividad o libertad de elección, resulta indispensable identificar las relaciones de propiedad, las estructuras de financiamiento, los intereses geopolíticos y las estrategias de reproducción del poder que organizan tales dispositivos. La crítica filosófica debe restituir la historicidad de fenómenos presentados como inevitables y revelar que toda tecnología social incorpora decisiones políticas sedimentadas en su diseño y funcionamiento. Transparentar el financiamiento de la alienación.
Una segunda tarea inmediata consiste en reconstruir las capacidades colectivas de discernimiento mediante una pedagogía crítica de alcance masivo. La alfabetización contemporánea no puede limitarse al dominio instrumental de herramientas digitales; debe incluir la comprensión de los mecanismos de manipulación simbólica, de los procesos de fabricación de consensos y de las formas mediante las cuales los intereses dominantes se presentan como intereses universales. La filosofía está llamada a contribuir a una cultura y una ciencia de la sospecha racional en combate que permita distinguir entre información y propaganda, entre conocimiento y espectáculo, entre investigación rigurosa y simulacro comunicacional. La emancipación intelectual requiere sujetos capaces de interrogar las fuentes, examinar las mediaciones y reconocer las contradicciones ocultas bajo la superficie de los acontecimientos; transformar el mundo.
Como tercera tarea inmediata, emerge la necesidad de rescatar el valor de la verdad consensuada como construcción histórica verificable frente a la proliferación de relativismos funcionales al poder. La guerra cognitiva prospera tanto en la mentira explícita como en la disolución de los criterios de validación compartidos. Cuando toda afirmación parece equivalente a cualquier otra, la capacidad social para identificar las causas reales de la explotación, la desigualdad y la violencia queda severamente erosionada. La filosofía debe defender procedimientos racionales de conocimiento vinculados a la experiencia concreta, al análisis de las mediaciones y a la contrastación pública de los argumentos. La verdad no constituye un dogma inmutable; representa una conquista colectiva siempre perfectible, cuya función emancipadora radica en permitir que los pueblos comprendan las condiciones efectivas de su existencia.
Entre las tareas mediatas destaca, en primer término, la elaboración de una teoría integral de la revolución de las conciencias preparada para intervenir en las transformaciones y superación del capitalismo. Las formas actuales de extracción de valor involucran crecientemente la captura de la atención, la explotación de la creatividad, la mercantilización de los vínculos afectivos y la apropiación de la actividad comunicativa. Comprender estas mutaciones exige investigar las nuevas configuraciones de la subjetividad, las modalidades emergentes de alienación y las contradicciones que surgen entre el desarrollo de las fuerzas productivas del conocimiento y su subordinación a intereses privados. La filosofía debe contribuir a cartografiar este terreno complejo para identificar las posibilidades históricas de una democratización radical de los bienes materiales y simbólicos.
Así, la quinta tarea, de alcance estratégico y prolongado, consiste en participar en la construcción de una nueva universalidad fundada en la cooperación humana, la igualdad sustantiva y el control social de los recursos indispensables para la vida. La guerra cognitiva obtiene gran parte de su eficacia de la fragmentación sistemática de las experiencias populares, de la competencia generalizada entre individuos y de la naturalización de jerarquías presentadas como expresiones espontáneas del mérito. La filosofía posee la responsabilidad de contribuir a la formación de una conciencia capaz de reconocerse en la comunidad de intereses de quienes producen la riqueza social y padecen las consecuencias de su apropiación concentrada. Tal conciencia no surge por generación espontánea; se forja en la experiencia de las luchas, en la organización colectiva, en la memoria histórica de las resistencias y en la elaboración crítica de proyectos orientados hacia formas superiores de convivencia.
Y la cuestión decisiva reside en comprender que la guerra cognitiva no constituye una anomalía exterior al orden vigente, sino una expresión macabra de sus contradicciones más profundas. Allí donde la concentración de la riqueza alcanza magnitudes monstruosas, la concentración de los medios de producción simbólica se vuelve una dictadura insoportable. Allí donde la desigualdad es orgullo de las estructuras dominantes, la administración industrial de las percepciones es una amenaza estratégica creciente.
Toda filosofía fracasa cuando se repliega hacia ejercicios autorreferenciales desconectados de las necesidades revolucionarias históricas de los pueblos; alcanza su máxima dignidad cuando contribuye a esclarecer las condiciones de la emancipación humana y ayuda a transformarlas de manera emancipadora. Su responsabilidad histórica frente a la guerra cognitiva consiste en fortalecer la capacidad colectiva para comprender el mundo y cambiarlo en toda su complejidad contradictoria. También en reconocer los intereses que operan detrás de las apariencias, transformar la experiencia dispersa en conciencia social organizada y abrir horizontes de acción orientados hacia una sociedad en la que el conocimiento deje de ser instrumento de dominación para convertirse en patrimonio revolucionario común de una humanidad libre, solidaria y plenamente consciente de su potencia creadora. Un humanismo de nuevo género transformador.
Fernando Buen Abad Domínguez*
*Doctor en filosofía
